таро и руны магия таро Ясновидение парапсихолог Светлана          

 


   



Гадание виды Гадания на Рунах

Основы шаманизма. стихии Выделяется девять стихий, по одной стихии на каждое И ■ ■…

Основы шаманизма. стихии Выделяется девять стихий, по одной стихии на каждое И ■ ■…

Основы шаманизма.

стихии
Выделяется девять стихий, по одной стихии на каждое
И ■ ■ небо каждого мира, но шаманам известны только восемь
из них, по преданию, если шаман узнает девятую стихию всецело, то во время камлания он будет парить над землей. Кстати
правда или нет, но я видел нечто подобное на границе с Монголией, у старого шамана змеиные ээрены свисали с костюма сантиметров на двадцать-тридцать и на их концах были бубенчики,
поэтому его перемещение было довольно громким. Камлал он
для нас в юрте и сказал закрыть глаза, мы естественно слушались
великого шамана, но в какой-то момент громкое звяканье бубенчиков утихло, остался лишь звук бубна, но он перемещался по
юрте, я естественно открыл глаз, чтобы взглянуть на это, его
ээрены с бубенчиками были над землей сантиметров десять, не
меньше и он действительно летел. До сих пор не верю, что такое
возможно, но я это действительно видел.
Каждая из стихий может выделяться как отдельный путь для
развития, нет таких шаманов, которые бы говорили со всеми стихиями одновременно, у одного шамана есть особые силы только
в одной, с остальными он соприкасается ежедневно, получает с
той стороны помощь.
Вода является первостихией, вспомните о легенде сотворения
мира, великая женская энергия, в ней заключена огромная сила,
она, как и любая другая стихия, способна и разрушать, и созидать.
Для работы со стихией вода необходимо полнолуние и металлическая пиала, лучше использовать серебро или такой цвет металла,
в нее набирается чистая проточная вода, туда кидается три щепотки в пыль измельченной полыни или чабреца, можно использовать иголки пихты или лиственницы. Вода должна видеть луну.
Для любого ритуального действия требуется минимум три составляющие, в нашем случае это пиала, вода и порошок из травы или
иголочки. Для лучшей концентрации можно зажечь свечу и(или)
благовония. Руками, не прикасаясь к воде нужно делать плавные
движения над ней, стать водой, понять воду, слиться с этой стихией
максимально, при положительном результате иголочки или порошок на глади воды начнет повторять Ваши движения и это не
фокус с потоками воздуха, это соединение со стихией. На месте —
лучше задабривать воду молоком. Оно наливается в удобную
пиалу и вместе с поклоном до земли выливается в водоем, можно
так же сделать крапление безымянным пальцем правой руки на четыре стороны света на берегу водоема, этим высказывается почтение Хозяйке воды, отсюда и более тесная связь.
Огонь в шаманстве имеет особый сакральный смысл, он способен как обогреть, так и сжечь, приготовить еду или разрушить
все до основания. Мать Огня очень мудрый дух, к ней и отношение особое. Сидеть ногами вперед к огню является неуважением,
так же в огне не сжигается мусор, тем более он не тушится пионерским способом. Если в частном доме проходит застолье, то
первая рюмка алкоголя идет в печку, независимо от того горит ли
в ней огонь, печь, как и очаг, кострище шамана держится в предельной чистоте. Так же не желательно передвигать дрова или
угли ножом, или другим острым предметом, считается, что
можно нечаянно поранить Мать Огня и она от этого явно не обрадуется. Более тесная связь со стихией Огонь можно заслужить,
делая систематические выкармливания огня на полнолуние и новолуние. Если в пламя огня попадает молоко, то будет дождь, это
одна из практик вызова дождя, но получаться это будет лишь у
тех, кто чист своими помыслами.
Ветер так же крайне важен в шаманстве. Подобный воздуху в
других традициях ветер вобрал в себя силу с каждого уголка
нашей ветреной планеты. Зря говорят, что нельзя поймать ветер,
ведь люди часто ловят его своим телом. В Тибетской медицине
есть понятие «болезнь ветра», она может проявляться как в ною­
щей боли суставов, костей или конечностей, так и в ложном ощущении окрыленности или апатии и слабости. Понятие «ветреный» не совсем нарицательное, оно имеет конкретный смысл.
При некоторых болезнях ветра у человека происходит возвышение
самого себя, ощущение полета, а все от того, что человек проводил
духовную практику неправильно, переводя на наш язык — стремления
человека и проявления этих стремлений разнятся, а значит есть дисбаланс, при такого рода дисбалансе в тело человека вполне легко
может зайти Ветер и начать хозяйничать. Перепады настроения и самочувствия в организме так же говорят о ветре в теле. С ветром дружить надо, тогда и ветер будет отвечать взаимностью. Через ветер
очень хорошо делать очищение или работать на расстоянии, ведь по
ветру все ваши молитвы и действия будут переданы адресату. Чтобы
связь со стихией ветра была крепче — надо в горы, там живут те, кто
управляет ветром, они способствуют дружбе с этой стихией.
Земля не только наша планета, но и целая стихия, без которой
не обходится ни один день нашей жизни. Взаимодействие со стихией земли, как и во всех остальных случаях, доступно всем жителям нашей планеты и не стоит умножать возможности шамана
до уровня Бога, это не так. Прикладным моментом взаимодействия с землей является ежегодные ритуалы по обработке огорода. На этом примере, кстати, можно рассмотреть понятие
«обмена» в любых их мистических системах.
Насколько больше человек будет уделять своего внимания огороду, настолько огород ответит урожаем, как много человек пролил на эту землю своего пота, так много у него будет картошки в
эту зиму. Через землю крайне хорошо заниматься очищением и
восстановлением сил. Для этого встают на колени и опираются
всеми пальцами на землю, в этот момент необходимо пустить
корни поглубже и соединиться с самим ядром, можно говорить
слова, можно делать ритуалы, но суть только в том, чтобы соединиться с ядром, вобрать в себя тот жар, который греет нашу планету изнутри, это поможет восстановить силы, наладить связь с
Землей как с точки зрения планеты, так и стихии.
Дерево окружает нас и дарит нам кислород, без него мы не
сможем жить, так же важна и стихия дерева. Через стихию дерева
можно проводить родовые очищения, путешествовать в Долину
духов и напитываться знаниями своих предков, много чего
можно, но для начала необходимо подружиться с деревом, пустить его в свою душу, тогда и дерево ответит тем же. Для того,
чтобы сбросить с себя усталость и соединиться с деревом его достаточно обнять, но загвоздка нашего мозга в том, что мы не
будем обнимать дерево так же искренне, как близкого и любимого родственника, а по идее надо. Для того, чтобы укрепить
свой дух можно облокотиться на дерево спиной и, когда вы сольетесь с его сутью, дерево сможет сделать ваши слова наполненными смысла и действия, наполненные сутью.
Камень — это горы, камни, стабильность и несокрушимость.
Сила, которую способна дать стихия камня очень мощная, но возможно ли её унести? Надо помаленьку. Поход в горы поможет
сблизиться с этой стихией, а работа может заключаться в очищении и укреплении своих потенциалов. Для этого перед входом
(ртом) костра кладется плоский камень, либо крупный камень обкладывается вокруг дровами, суть в том, чтобы этот камень максимально раскалился, на него складывают сладости, которые
будут таить, молоко, которое будет выкипать и пахучие священные травы, которые будут испаряться.
Драгоценные камни и кристаллы являются особыми камнями в рамках этой стихии и мира камней в целом. Камень —
это проводник, а значит и использовать его можно как проводник. Из камней можно вырезать разного рода фигурки, даже
самый знаменитый шаманский оракул Хуваанак состоит из
сорок одного камня. Камни можно хранить в районе алтаря, носить на шее так же благоприятно. Подбирая камень со святого
места необходимо на это место класть монетку, в качестве благодарности за подарок духов.
Металл — олицетворение холода, но этот холод способен греть
при определенных обстоятельствах. Из металла делается шаманское зеркало, металлические бубенчики украшают костюм, металлическими монетами декорируют колотушку для бубна, много
металла в шаманском костюме и этот металл не должен ржаветь.
Если у шамана на костюме ржавеет металл, значит не довольны
родовые духи, значит нужно проводить еще камлания.
Кованого железа боится различная нечисть и при помощи кованого гвоздя (допустим)можно смело выгонять зло из человека
или пространства. Металлы делятся по своему цвету, отсюда разные результаты и разные возможности. В моём детстве, в Абакане, была игра под названием «колдун боится железа», суть в
том, чтобы бегать от качелей до забора и держаться за металлические части, пока ты держишься за них — колдун тебя не поймает, а отпустил, то всё — ты жертва колдуна, который пытается
тебя поймать.
Я не мог представить, что простая детская игра наполнена таким
смыслом и верным названием. Если держаться за большие металлические вещи, то излишек энергии будет уходить туда, это, может
быть, как хорошая, так и плохая энергия, но если речь идет о том,
что переизбыток вскоре будет причинять боль кому угодно — бегом
к большим металлическим штукам, они действительно работают.
Шаман является последней из известных стихий. Почему
шаман — стихия? Всё просто, ведь шаманом управляют духи, и
он держит с ними совет. Стихией может управлять либо бог, либо
шаман, а в случае шамана им могут управлять духи, например,
во время глубоких трансовых состояний или учитель в качестве
старшего шамана. Каждый шаман — и есть эта стихия, а благодаря своей стихийности он может проявлять свою силу по-разному, но важным остается то, что шаман должен помогать
ближнему, понимать, что такое баланс и равновесие в природе,
не вредить, не отказывать в вопросах помощи, только тогда стихия «шаман» будет проявлена всецело.
Карагай. Основы шаманизма
#Руны_магия_полезное
#Руны_магия_шаманизм
#руны #сигилы #ставы #эзотерика #руническая_магия

Об авторе

admin

Добавить комментарий

Кликните здесь что бы добавить комментарий

проверка на человечность


Яндекс.Метрика