Сакральный ведический символ Трискеле.
Нужно сразу сказать, что символ Трискель, значение которого мы раскроем чуть ниже, исконно назывался иначе. Дело в том, что Трикселе так его иногда называют, (хотя верный вариант именно такой – Трискеле) представляет сакральный ведический знак, пришедший к нам от древних германцев и кельтов.
Само понятие «Трискеле» и «Трискель» (оберег это или элемент рунической вязи – не важно) представляют собой сокращения от изначального «Трискелион», и появилось значительно позже, в раннем средневековье, что в переводе с греческого буквально означает «Треножник» или «Трехногий».
Разумеется, символ Трискеле, используемый кельтами и, скажем, викингами, несколько отличается. В частности, на многочисленных рунических камнях Скандинавии мы находим символ Трискелион, сформированный в угловатую фигуру при помощи трех рун «Лагуз» (по другой версии – это три руны «Кеназ») из общегерманского футарка (так называемые Старшие Руны).
#Руны_магия_полезное
#руны #сигилы #ставы #эзотерика #таро
У кельтов же Трискеле чаще всего представляет собой три объединенные спирали.
Но здесь важно отметить, что кельтское Трискеле, значение которого известно нам далеко не в полной мере, несколько отличается от того, что этим словом обозначали греки. Народы Эллады сами использовали классический «Триножник» (или трипод), встречали аналогичные символы и в других культурах, в частности – у народов Тибета, Японии.
Известно, что символ Трискель (хотя чаще греки называли его Трискелион) включен в роспись Кносского дворца на крите, его использовали этруски и даже буряты (у бурятов родовой символ, элемент традиционного украшения или амулет Трискель именуется «арбагар»). Но все эти «вариации» существенно отличаются от традиционного кельтско-скандинавского символа.
Так или иначе, но Триксель, значение которого своими корнями уходит глубоко в ведическую культуру древней скандинавии (и потенциально – раннесредневековой Руси), широко распространен именно как сакральный, эзотерический знак практически по всему миру, и в действительности очень трудно сказать, какой народ стал первым использовать его.
Если учесть, что вышеупомянутый дворец царя Миноса на Крите был построен приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры, то логично предположить, что значение Трискеля стоит искать именно там (хотя стоит отметить, что к эллинистической культуре критская цивилизация имеет не то, чтобы мало отношения, это вообще принципиально разные культуры, что также приводит к определенным выводам).
С другой стороны, татуировки Трискель в своем классическом (для народов севера) свастичном виде лицезрел Ибн Фадлан, будучи послом в Волжскую Булгарию в 922 году.
Как следует из его собственных замечаний, Ибн Фадалан видел на телах руссов, с которыми он встречался, множество узоров (очевидно, что речь идет о татуировках); он пишет, что по большей части узоры были флористическими, но встречались также явно рунические и солярные элементы, среди которых – Триксель.
Купить сегодня кулон с этим символом не составляет большой проблемы, а вот понять, что ты собираешься одеть себе на шею – значительно сложнее.
При этом важно отметить, что Трискель часто путают с Трикветром. Собственно, эти символы действительно очень близки, у скандинавов и кельтов они использовались в равной степени. Более того, вероятно, что и Трискель и Трикветр изначально могли иметь одну и ту же форму (права открытым остается вопрос – какую именно, тяготеющую в большей степени к одному или к другому).
Многие исследователи традиционно словом Трикветр обозначают трехлучевые свастические узоры, что опять же говорит в пользу близости семантики этих эзотерических знаков.
С другой стороны исконно слово «трикветр» означало «треугольник» и использовалось для определения… обычного треугольника! Сложно сказать, в какой конкретно момент им стали именовать специфический «варяжский», как его называли на Руси, орнамент. Сегодня Трикветр наряду с Трискеле можно встретить на сохранившихся до наших дней рунических камнях Скандинавии.
Но вернемся к вопросу о значении Трискеля. В плане изъяснения семантики символа мы будем базироваться исключительно на традиционном для многих исследователей кельтско-скандинавском варианте. Трискель в этом плане представляет свастичный символ с тремя закрученными по часовой стрелке равновеликими «лопастями».
Что такое Трискель как знак?
Очевидно, что древние народы севера заключили в нем образ Солнца, образ жизненной силы и движения (основа жизни) как такового. Логично, что кулон Трискель в данном ключе был символом универсальным, то есть носить его могли и мужчины, и женщины, и дети.
С другой стороны, важно отметить, что археологических находок такого плана нет (конкретно кулонов).
Норманнский вариант Трискеле, значение которого несколько отличается от первичного кельтского варианта, стал известен по всей Европе благодаря викингам, которые на своих драккарах путешествовали вплоть до Сицилии (в частности – колонизировали остров Мэн).
Трискеле – символ эзотерического единства трех начал. Под «началами» здесь может подразумеваться прошлое, настоящее и будущее (Урд, Верданди и Скульд у скандинавов), триединство первых богов (к примеру, Один, Вили и Вё, создавшие мир из тела Имира), а также более экзистенциальная трактовка – тело, душа и дух (либо тело, разум и сердце).
Этот символ (его викинги называли Трискеле Одина) олицетворяет великое триединство, проявленное буквально во всем. Это и Асгард-Мидгард-Хельхейм, и Один-Тор-Локи, и Дух-Душа-Тело.
С другой стороны, не вызывает сомнений тот факт, что значение Трискеле – свастично, то есть речь идет об универсальном солнечном знаке, это манифестация жизненной силы в материальном мире.
При этом важно понимать, что мы говорим о символе, исконное название которого нам не известно (ведь само слово «Трискелион» появилось в Позднем Средневековье или даже позднее), и не сохранилось никаких документальных или археологических источников, которые могли бы точно и однозначно описать значение трискеле.
Мы можем опираться лишь на рунические изображения, орнаменты и узоры, а также средневековые рисунки, связанные с эпическими эпизодами, а также строить вполне закономерные предположения, основываясь на традициях конкретной культуры, конкретного географического региона.
В этом плане можно отметить еще одно значение Трискеле – это цикличность мироздания, то есть Восход, Зенит и Закат солнца (аналогичным образом – Восход, Зенит и Закат человеческой жизни).
В определенной степени классическое кельтское Трискеле, значение которого могло меняться с течением времени, как и его форма, вероятно указывает на единство Огня, Воды и Воздуха (Земля здесь исключается, потому что речь идет не о первоэлементах), быть может – на единение жреца (шамана) с природой.
Многие исследователи полагают, что кельты, скандинавы и древние германцы не использовали символ Трискеле повсеместно, а такое понятие как обереге или амулет Трискеле для них просто не существовало.
С этой точки зрения речь идет именно о некое эзотерической, оккультной практике, которая применялась исключительно священнослужителями (к примеру, друидическими жрецами кельтов или вёльвами викингов).
Кстати, существует версия о том, что у друидов символ Трискель олицетворял трех богинь – Эру, Фотлу и Банбу. Но нужно отметить, что это даже не теория, а лишь гипотеза.
Таким образом, Триксель, купить который на данный момент можно почти в любом специализированном магазине, вполне может представлять собой осколок древней северной пракультуры, о которой мы мало что знаем.
И все же наиболее логичным кажется версия о том, что этот знак распространился именно от кельтов и скандинавов, которые, как известно, были выдающимися путешественниками.
Трискеле – символ гармонии, творческой энергии, света и мудрости. Но вешать такой знак на брелок с ключами – это, вероятно, попахивает кощунством.
Тогда как татуировки Трискель – это уже более тонкий вопрос, на который каждый для себя отвечает сам. Достаточно лишь вспомнить, что у древних скандинавов (как и у древних русичей) запрещалось набивать татуировки человеку, который не достиг возраста 33 (по разным источникам – 30, 32) лет.
Древние шаманы и друиды, входя в транс, могли видеть эфирные потоки, запоминали их и рисовали в виде узоров.
Каждая стихия обладает своим узором.
Вода – это две волнистые линии.
Огонь – спираль.
Ветер – диагональная прямая.
Земля – дуга.
Зная эти символы, маги могли призывать на помощь силы стихий и пользоваться ими, как алфавитом, для плетения магических узоров. Существует множество людей, которые убедились на собственном опыте в их чудодейственных свойствах.
Завитки спирали.
Один из самых простых узоров, который мы рисуем в детстве. Каждый завиток обозначает стихию. А три таких завитка составляют один из самых мощных целительных северных узоров – кельтский трискель.
Это единение трех стихий: огня, воды, воздуха. Трискель дает владельцу спокойствие, защиту и жизненную силу. А симметрия обозначает самодостаточность и уверенность.
Кельтский узел – это мощный сгусток космической энергии. Он настолько сложен, что нечисть, которая в него попалась, не может найти выход. Это связано с отсутствием начала и конца.
Скандинавские и славянские узоры состоят из линий и небольших узелков. Каждое такое изображение – символ линий судьбы и вечного рода, которые переплетаются и никогда не заканчиваются. Поэтому наши предки следили, чтобы узоры нигде не обрывались и выглядели как вязь.
Трискель напрямую связан с зигзагом. А зигзаг – это древнейший северный узор. Это бесконечная вязь Руны Тюр. Духовный воин посвящен богу Тору, который ведает войной и победой. Он помогал воинам одерживать победы в своих сражениях.
Узором частенько украшали оружие и одежду. Любые символы можно соединить между собою и получить магическую вязь, которая будет служить энергетической подпиткой или щитом от негатива.
Но стоит помнить одну истину. Чем проще узор, тем он сильнее. И амулеты с символом трискель в этом случае не исключение.
Узор можно наносить на любую часть одежды или тела. Он отлично как дополнит интерьер дома, так и выполнит свою сакральную функцию. Чем больше изображений талисмана, тем лучше будет работать вложенное желание.
Символ трискель и его «скандинавские корни»
В Скандинавии мы встречаем символ трискелион в узорах на домашней утвари, на рунических камнях и в декоративных изображениях на страницах древнеисландских манускриптов. По большей части значение трискеле не имеет четкой идентификации, но важность этого знака для скандинавской культуры неоспорима как минимум по причине распространенности знака.
При этом важно остановиться на одном весьма распространенном заблуждении, которое имеет весьма эффектное название «трискеле Одина». Абсолютно неясно, откуда взялся этот оборот, ведь ни в одном эпическом тексте (включая Эдды), ни в одном списке древнескандинавских и древнеисландских манускриптов мы не встречаем словосочетания «трискеле Одина».
Что касается изобразительных источников, то в соотнесении с образом Одина чаще используется другой символ – валькнут, он и по этимологии подходит сюда гораздо больше. Но откуда же взялось это странное понятие «трискеле Одина», ведь даже у самых глупых заблуждений должен быть фундамент?
Вероятно, «трискеле Одина» – это современная реконструкция, которая стала результатом ошибочного понимания образа владыки Асгарда. Дело в том, что в средневековых текстах Одина иногда называют «богом висельников». В X-XI веках и позже известны многочисленные случаи, когда осужденных преступников вешали, принося их в жертву Одину.
При этом вешали их по трое, но виселицы не располагались в ряд, конструкция для проведения казни фактически представляла собой треугольник, углы которого вполне могли быть соединены между собой диагональными балками. То есть при «взгляде сверху» такая виселица как раз напоминала трискелион в его оригинальном скандинавском виде.
Таким образом, очевидно, что для европейских народов символ Трискелион стал известен благодаря скандинавам, которые несли свою веру и память о древних богах во все уголки мира.
С другой стороны, викинги не контактировали с теми же бурятами или индийцами, тем не менее, символ трискель (как уже было сказано, под другими названиями) присутствует в культуре этих народов, что говорит в пользу универсальности этого сакрального знака, его исключительной силе и важности для всего человечества.
Добавить комментарий